「官方」或「政府控制」的宗教經常在中國被提及。五個宗教團體確實得到中共政府的批准，但是他們的自由受到限制。

《寒冬》讀者經常看到有關「政府控制」的宗教的新聞，中共政府允許這些宗教在中國運作。這些宗教到底都有哪些呢？它們有真正的自由嗎？

中國共產黨認為無神論是其基本教義的一部分。在許多官方文件中，中共稱無神論是中共意識形態的一個重要、不可改變的部分。然而，當中共在1949年上台時，中國宗教林立，這是無可爭辯的事實。毛澤東（1893-1976）認為，通過消滅宗教的社會根基，也就是通過把中國變成真正的共產主義國家，就可以在中國剷除宗教。與此同時，為了防止任何宗教起義或反革命，不應立即使用暴力將宗教連根拔起，而要通過控制宗教讓其悄悄地消失。

毛主席下令驅逐所有外國傳教士，逮捕或處決所有不接受中共政府干預宗教的宗教領袖，組建由中共嚴格控制的宗教團體。這些團體的領導人由中共任命，禁止與外國或國際宗教組織保持聯繫。

儘管中共想儘可能地取悅毛主席，但是消除宗教卻不是容易的事。為了令人信服，新的宗教團體應至少包括一些現有的宗教領袖，但其中很少有人接受中共的招安。經過各種威逼利誘，最終，中共在1954年至1957年之間建立了五個政府控制的宗教團體：

1. 中國基督教三自愛國會，簡稱三自教會（1954年），是一個統一的機構，包括所有忠於中共的基督徒，其特點是「三自」，即「自治、自養、自傳」。中共的目的是不允許其接受任何外國傳教士和國際機構的幫助。
2. 中國佛教協會（1953年）。
3. 中國伊斯蘭教協會（1953年）。
4. 中國道教協會（1957年）。
5. 中國天主教友愛國委員會（1957年），後來更名為「中國天主教愛國會」，簡稱「愛國天主教會」。

當然，讓人很難相信的是，派別繁多的中國基督教可以統一為一個單一的教會。梵蒂岡當時就發表聲明稱愛國天主教會的主教是由中共而不是羅馬任命的，是分裂的，不具有天主教性質。忠於羅馬的天主教徒轉入地下並建立了一個充滿活力的地下天主教會，儘管他們的大多數主教都被抓捕，其中許多人在監獄中喪生。

這五個官方團體很不受歡迎。然而，把那些信仰宗教的中國人都聚集到這五個官方團體中——這是交託給警察的任務，而不是交託給神學家的任務。

這五個團體最初只活躍了十年。1966年，文化大革命開始了。官方認可和未經官方認可的宗教同樣遭受殘酷的迫害。幾乎所有的禮拜場所都被摧毀或改建成軍營或馬廄。雕像被搗毀，書籍被燒毀，珍貴文物永遠遺失。成千上萬的牧師、神父、僧侶和阿訇被殺，任何形式的禮拜或信仰都不許存在。

當文化大革命塵埃落定時，毛主席去世（1976年），鄧小平（1904-1997）上台（1978年）。中共驚訝地發現宗教並沒有消失，儘管其遭受到人類歷史上最嚴重的迫害，但它只是轉入了地下。鄧小平因此修改了毛澤東關於宗教的觀點。他並沒有宣稱毛澤東的觀點是錯的，而是在時間上採取了不同的觀點，因為他認為宗教的消亡可能需要幾個世紀而不僅僅是中國共產黨統治的幾十年。

1982年，鄧小平下令出版一份名為「我國社會主義時期宗教事務的基本觀點和政策」的文件，後來被稱為「19號文件」。這五個政府控制的團體早期的地位得到恢復，但是政府也重申了對宗教活動的限制，而且鄧小平認為應該繼續進行無神論的宣傳。

事實上，這五個團體從未控制過所有的宗教活動。正如社會學家楊鳳崗在2006年寫的那樣，中共創造了一個官方許可的宗教的「紅色市場」。然而，社會學理論認為，甚至極權主義政權也不能完全控制宗教。這五個官方認可團體之外的「灰色市場」在1982年之前就已存在，之後繼續存在。還有一些界限不清楚的團體。其中一個是氣功，它是一套用於鍛煉身體，起源於佛教、道教冥想的練習。中共把組織氣功練習的團體作為中國傳統文化和醫學的一部分，並沒將它納入宗教，儘管其中許多團體很顯然把宗教元素包含在他們的教義中。然而，其中一個團體，法輪功因為發展太快，被中共認為是一種威脅。中共就開始了一場消滅法輪功的運動，並採用舊帝國時期頒布邪教也就是異端教義名單的做法，表明這些團體是巨大的社會危險，應該「像腫瘤一樣被剷除」。其他幾個團體也被列入邪教名單，並遭到殘酷的打擊。

根據楊鳳崗所說的，至少在中共官方敘述中，這五個官方認可的團體是純正的宗教「紅色市場」，而邪教是宗教的邪惡「黑色市場」。這不是事情的全部。「灰色市場」持續存在，而且確實是中國宗教最大的部分。其包括地下天主教會，拒絕加入三自教會的基督教家庭教會（並非所有的家庭教會都被列為邪教），官方佛教和道教協會以外的佛教和道教寺廟以及不加入中國伊斯蘭教協會的穆斯林，他們認為中國伊斯蘭教協會是慢慢剷除伊斯蘭教的工具（特別是在新疆，但並非僅僅是在新疆）。中共政權過去和現在怎樣對待「灰色市場」，《寒冬》將在以後的文章中詳解。

但什麼是「紅色市場」呢？當中國的宣傳向我們保證中國的宗教是自由的，甚至得到中共的資助，這指的是這五個政府控制的團體。事實上，這些團體領導人的奢侈生活方式似乎證實至少有關資助宣傳部分並非虛假。

但是，屬於這五個團體的宗教組織的活動絕對不是自由的。首先，很顯然，當局不允許這些組織批評中共。其次，禁止這些組織傳教，只允許在官方批准的禮拜場所進行傳道。2016年，俄羅斯通過類似反傳教的「亞羅瓦婭法」(the Yarovaya Laws)引起了國際社會的強烈抗議，但很少有人意識到中國一直處於同樣的境地。

第三，有一些嚴格的行政法規，這些法規事實上使官方許可的宗教團體受當地中共當局的支配。不難發現如果違背其中一條法則，後果非常嚴重，甚至敬拜場所被炸毀，神職人員被抓捕。最可憎的規定是將宗教等同於色情製品，並規定任何未成年人都不得進入禮拜場所或參加任何形式的宗教活動。2018年宗教法規改革後，執行力度加大。有些教會只是因為母親抱著嬰兒進教會做禮拜而被關閉。

最後，還要闡述兩個觀點，「紅色市場」的建立最初是為了防止中國宗教團體跟國際聯繫。到現在仍然不允許跟國際聯繫，但中共當局希望這五個官方組織支持中國的宣傳，款待外國訪客，讓外國人相信中國的宗教是自由的。中共當局也希望這五個組織提供神學論證，來證實被定為邪教的組織的教義是異端，從而支持其對邪教的迫害。

其次，我們不希望給人留下的印象是，所有參與「紅色市場」宗教活動的信徒都是不真心的，或者「官方」宗教只是為了宣傳而存在。在特定區域可能是這種情況，但不是所有地方都是這樣。在中國有些地方，「紅色市場」是人與宗教保持聯繫的唯一機會。真心的信徒可能會認為利用這個機會，畢竟比沒有好。

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